El año judío comienza con los dos días de Rosh Hashaná, 1 y 2 de Tishrí, días de Juicio Divino que abren el período de juicio decisivo y temerosos de los diez días de Yamim Noraim hasta Yom Kipur. En Rosh Hashaná, el Rey hace Su aparición como Juez, pero también como Padre misericordioso, que desea atraernos e inspirar en nosotros la voluntad de remediar nuestra conducta de tornar en Teshuvá.
    En Rosh Hashaná, el Creador del mundo reside en su trono de Juicio y todas las criaturas pasan ante él “como un rebaño de ovejas”. El juicio va a determinar no sólo el destino material de cada uno durante todo el año, sino también el nivel espiritual  que merecerá como fruto de los esfuerzos invertidos en ese sentido durante el precedente mes de Elul. Rogamos; “Inscribenos en el libro de la vida” El hecho que D’s se presenta a nosotros como Rey  (Melej) nos compromete a aceptar Su voluntad expresada en los mandamientos de la Torá. Notemos que rogamos esencialmente en Rosh Hashaná  por la revelación efectiva del reino de D’s en el mundo y por la rehabilitación de la humanidad unida en la fe de Israel. Su reino se manifiesta en la medida que cada uno hace reinar a D’s en sí, mediante la aplicación de Sus preceptos.
    El sonido del Shofar que tenemos la obligación de escuchar en Rosh Hashaná es el impulso que va inspirar nuestra dedicación a la Torá. Como lo precisa Maimónides, el sonido del Shofar es un llamamiento a nuestra conciencia, cuyo objetivo es despertarnos de nuestro letargo espiritual y liberarnos del atractivo de las realidades ilusorias en las cuales nos hemos sumidos, engañados por el instinto del mal que nos esconde la verdad de la Torá y nos hace olvidar a D’s. “El Shofar confunde al Satan”, pues el Satán no es más que el instinto del mal que intenta doblegarnos cuando nos despertamos a la verdad.
    “D’s es tu sombra”. Del mismo modo que la sombra sigue a la persona, D’s se conduce hacia nosotros según nuestra conducta, y cuando salimos de nuestra torpeza y nos acordamos de El, El se acuerda de nosotros y se torna favorablemente hacia nosotros. Su asistencia y Su misericordia son proporcionales a nuestro esfuerzo de mejorarnos.

1. Las Personas piadosas acostumbran a ayunar la víspera de Rosh Hashaná a fin de recibir Rosh Hashaná con el corazón sometido y purificado.

2. Este ayuno empieza a partir del alba, y uno puede comer hasta ese momento si se quedó despierto toda la noche, pero si después de dormir interrumpió su sueño, como por ejemplo para ir a las Selijot, ya no puede comer, sino sólo tomar bebidas, como agua, té y café.

3. La víspera de Rosh Hashaná después de las Selijot o después de la oración de Shajarit, se efectúa la ceremonia de Hatarat Nedarim (anulación de promesas). Se escogen tres personas (o de preferencia diez) que constituyen un Bet Din (Tribunal religioso) y que adquieren así la autoridad de anular las promesas no cumplidas. El Kahal, de pie, se dirige al trío del Bet Dín reunido para esa circunstancia. Este responde según una fórmula establecida por nuestros Sabios y que figura en los libros de oraciones.

4. No se debe tocar el Shofar la víspera de Rosh Hashaná, ni de noche ni de día, aun en casa. Efectivamente, ha de haber por lo menos un intervalo de un día de interrupción entre el sonido facultativo del Shofar durante el mes de Elul (fijado sólo como costumbre) y el sonido obligatorio en Rosh Hashaná exigido por la Torá.

5. Se suele ir al cementerio la víspera de Rosh Hashaná para rogar ante las tumbas de los Tsadikim. La intención no ha de ser de dirigiese a los muertos, sino de rogar a D’s invocando el mérito de esos Tsadikim. Se acostumbra dar generosamente Tsedaká ante de esas oraciones.

6. No se dice Tajanun la víspera de Rosh Hashaná. En Minja del día precedente y durante las Selijot de la noche se dice Selijot.

7. Se corta el cabello (cuidando uno de hacerlo antes del mediodía) y se baña en la víspera de Rosh Hashaná. Se recomienda tomar un baño de inmersión en la Mikve, como purificación.

La Noche de Rosh HaShana

1. La noche de Rosh Hashaná, hay que apresurarnos a ir a la sinagoga para la oración de Arbit, que se recita con fervor y emoción, pues ya se entró en el día del Juicio.

2. Si Rosh Hashaná cae en Shabat, el Jazán dice como de costumbre, después de Amidá de Arvit, la Berajá Meen Sheva que es una síntesis de la Amidá, especial para la noche de Shabat. Se menciona Mamejel Hakadosh en vez de Ha’el Hakadosh y se termina la Berajá por Mekadesh  Hashabat (sin mensionar Rosh Hashaná). Sí por olvido se dijo como de costumbre Ha’el Hakadosh y sólo se da cuenta del error al final de la Berajá, no se repite.

3. En las Amidot de Rosh Hashaná y de Kipur, se intercala en las dos primeras Berajot, Zojrenu Le’hayim y Mi Kamoja respectivamente. En caso de olvido, nos e repita la Amidá. La tercera Berajá se acaba por Hamelej Hakadosh en vez de Hael Hakadosh. La mención Hamelej (el Rey) es obligatorio siendo que Rosh Hashaná se caracteriza por la revelación del Rey que viene a juzgar al mundo. Si dijo Hael hakadosh o bien sino se acuerda si dijo Ha’el o Hamelej, hay que repetir la Amidá desde el principio. En la última Uvsefer ‘Hayim, pero si se olvidó de intercalarlo, no se repite. La Amidá de Rosh Hashaná comprende una Berajá intermedia especial (entre las 3 primeras y las 3 últimas) en la cual Rosh Hashaná es mencionado como día del recuerdo: Yom Hazikarón.

4. Si Rosh Hashaná no cae en Shabat, en las Amidot y en el Kidush se dice Yom Terua (día del sonido), pero si cae en shabat se dice Zijrón Teruá (evocación del sonido) siendo que en Shabat no se toca el Shofar. Si por equivocación se menciona en Shabat Yom Terua y los otros días Zijrón Terua, no es un error que exige repetir. Después de la oración de Arbit, desean unos a otros; Leshaná Tová Tikatev (seas inscripto en un buen año).

5. Al regresar de la oración de Arbit, la mesa ha de estar puesta y las luces encendidas, exactamente como en cualquier otro Yom Tov. Se dice Kidush, mencionando Shehe´heyanu las dos noches de Rosh Hashaná. Sin embargo como existe duda en cuanto a la necesidad de repetir Shehe´heyanu la segunda noche, es preferible tener ante sí en el momento del Kidush una nueva fruta sobre la cual se aplicará igualmente la Berajá Shehe´heyanu. De cualquier forma esta Berajá será repetida.

6. La noche de Rosh Hashaná, se comen legumbres y frutas cuya denominación evoca un buen augurio y da lugar a oraciones de Yehi ratsón para el año nuevo. Se dice Kidush, se hace Netilat Yadayim y Hamotsí. Se unta el pan en azúcar o en miel. Se come luego las  siguientes frutas y legumbres: manzana endulzada en azúcar, porros, acelga, dátiles, calabaza, así como pescado o cabeza de carnero. Antes de comer la manzana se pronuncia la Berajá Haets teniendo en idea el dáctil. Como el dáctil es una fruta más importante, muchos suelen tomarlo en primer lugar pronunciando el Yehi Ratsón correspondiente. A falta de cabeza de carnero, se puede tomar cabeza de pollo u otra ave.

7. Hay que conservar todo el tiempo buen humor, adoptar una conducta serena, y concentrar su espíritu sobre la significación de ese día. Sabeos que la ira es un grave pecado. Es por consiguiente muy importante evitar en Rosh Hashaná en particular, todo enojo o nerviosismo.

El Día de Rosh HaShana

1. Hay que madrugar en Rosh Hashaná aun si no suele hacerlo durante el año, a fin de asistir al oficio desde el principio hasta el final.

2. Se dice Shajarit como en los días de Yom Tov hasta la Amidá. La Amidá es la misma que la de Arbít.

3. Después de la Jazará de la Amidá, se dice Avinu Malkenu, considera como una importante rogativa, ya que como lo relata el Talmud (tanit 25b), al invocar a D´s con “Avinu Malkenu” (nuestro Padre, nuestro Rey), la oración de Rabí Akivá a favor del pueblo fue recibida, obteniendo la anulación de una terrible sentencia Divina.

4. El primer día de Rosh Hashaná, se sacan dos Sifré Torá. En el primero se lee el pasaje V´A... Pakad Et Sará hasta Yomin Rabim repartido entre cinco Olim (personas que suben a la Torá). Si Rosh Hashaná cae en Shabat se llama a siete Olim. En las comunidades en las cuales s suele llamar en el Shabat más de siente personas, también en Rosh Hashaná se puede añadir Olim. En el segundo Sefer Torá se llama al Maftir y se lee Uva´hodesh Hashevii. Se dice medio Kadish, luego la Haftará Vaihí Ish E´had.

5. El segundo día de  Rosh Hashaná se sacan dos Sifré Torá. En e primero se lee el pasaj Vaihi A´har  haste Veet Maaja repartido entre cinco Olim. Se dice medio Kadish y se llama al Maftir para leer en el segundo Sefer el mismo trozo que el día precedente. La Haftará es: Ko Amar A. Matsá ´Hen.

6. En Rosh Hashaná, entre los Olim, se invita al Tokea a subir a la Torá. Si se recibe remuneración para tocar el Shofar, no hay obligación de subirle a la Torá.

7. Después de la lectura de la Torá se toca el Shofar, lo cual constituye la característica principal de Rosh Hashaná. Se toca el Shofar varias veces antes y después de la oración de Musaf.

8. El Musaf comprende, aparte de las tres primeras y las tres últimas Berajot habituales (con las intercalaciones específicas de los Yamim Noraim) tres Berajot intermedias acompañadas cada una de una seria de diez versículos. Primera serie: los Maljuyot (versículos indicando el reino de D´s). Segunda serie: los Zijronot (versículos que evocan recuerdo de los antepasados). Tercera serie: los Shofarot (versículo que refiere al Shofar).

El Shofar

Es una Mitsvá de la Torá escuchar el sonido del Shofar en Rosh Hashaná. Por consiguiente, en el momento de tocarlo, hay que tener la intención de cumplir con ésta Mitsvá. Las Mitsvot en general ejercen sobre nosotros un beneficio espiritual. Esta Mitsvá, como precisamos, inspira en nosotros un deseo sincero de Teshuvá. Las resoluciones de enmienda que tomamos en el momento de resonar el Shofar tienen un gran valor. En ese momento, D´s pasa del trono de justicia al trono de misericordia.

El cuerno del Shofar

1. El Shofar es un cuerno de animal que sirve para emitir sonido. Par Rosh Hashaná, hay que utilizar preferentemente un cuerdo de carnero encorvado (el carnero recuerda la Akeda Yits´hak que invocamos, y el cuerno encorvado simboliza nuestra sumisión a D´s). Los cuernos de cabra o de siervo son también valederos, pero en este caso hay que tratar de escogerlos encorvados.

2. Antes de Rosh Hashaná, hay que verificare que el Shofar no esté ni agrietado ni boqueado.

Reglas concernientes al Tokea

1. Personas exentas de la Mitsvá del Shofar no pueden hacer cumplir a otros con esta Mitsvá. Por consiguiente, mujeres y niños no tocarán el Shofar para hombres. Lo mismo se aplica a un sordo que no podrá ser Tokea, ya que por cuanto él mismo no escucha, está exento de la Mitsvá.

2. Mujeres pueden tocar el Shofar para ellas mismas pero es preferible que un hombre les haga escuchar las Tekiot.

3. El que toca el Shofar para mujeres no dirá las Berajot, y ellas tampoco las dirán

4. Como las Tekiot tiene el poder de transformar la justicia en misericordia hay que escoger un Tokea piadoso que cumple los preceptos con meticulosidad. Este buscará purificarse de todo pecado durante tres días antes de Rosh Hashaná, y revisará las reglas concernientes a la forma de tocar el Shofar y las practicará. Estudiará también los pensamientos profundos (kavanot) que ha de tener durante las Tekiot.

Las Tekiot (sonidos de Shofar) y sus Berajot

1. El Tokea está de pie cuando toca el Shofar y cuando dice las Berajot sobre el Shofar

2. Antes del Musaf, se tocan 30 sonidos. El Tokea toca de pie y el Kahal escucha sentado. Estas se llaman “Tekiot de sentado”. Cuando se recita el Musaf en voz baja, se tocan 30 sonidos y durante su repetición (Hazará) otros 30 sonidos, estando todos de pie. Estas son las “Tekiot de pie”.

3. Antes de tocar el Shofar, el Tokea expresa con una oración su intención de cumplir la Mitsvá, escuchado el sonido del Shofar,  de hacer cumplir dicha Mitsvá a todos aquellos que escuchan.

4. En el momento de decir las Berajot que se presenden las Tekiot, el Tokea agarra el Shofar con la mano derecha cubriéndolo con su Talit.

5. Las Berajot sobre el Shofar son las siguientes:

Baruj Ata A. E. Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivnu Lishoma Kol Shofar (Bendito Tu, Eterno nuestro D´s, Rey del Universo, que nos consagró con Sus Mandamientos y nos ordenó de escuchar el sonido del Shofar).
Baruj... Shehe´heyanu...

 El Kahal escucha las Berajot y responde Amen después de cada una de ellas.
La Berajá de Shehe´heyanu para el Shofar sólo se recita el primer día de Rosh Hashaná. Si Rosh Hashaná cae en shabat, y domingo sólo se toca el Shofar en domingo, y en ese casi se dice shehe´heyanu el segundo día.
 

6. Si después de haber empezado las Tekiot, el Tokea no puede completarlas, puede ser reemplazado por  otro Tokea que seguirá la serie de Tekiot sin repetir los sonidos del primero y sin decir de nuevo la Berajá. Aun 4 o 5 personas pueden sucederse para completar toda la serie de Tekiot sin repetir la Berajá o los sonidos anteriores.

7. Si el Tokea, después de recitar las Berajot, no logra tocar el Shofar en absoluto, puede ser reemplazado por otro Tokea que tocará basándose en las Berajot del primero.

8. En el caso que el primer Tokea dice las Berajot y no logra  tocar el Shofar, o bien si tocó parte de las Tekiot y no consigue completarlas, y el reemplazante no escuchó las Berajot del primero, el segundo, antes de proseguir la serie de Tekiot interrumpidas, tendrá que decir las Berajot, pero en voz baja, ya que el Kahal las escuchó del primero.

9. El Tokea que toca el Shofar en varias sinagogas, repite las Berajot en cada sinagoga, puesto que su intención es de hacer cumplir la Mitsvá a cada congregación.

10. El que, a raíz de un impedimento, no pudo asistir a las Tekiot en la sinagoga, tendrá que llamar al Tokea a su casa y escuchar las Tekiot de pie.

11. En el momento de las Tekiot, cada uno debe cuidarse de no hablar, toser oh bostezar, a fin de poder escuchar toda la serie de Tekiot desde el principio hasta el final.

12. El que escuchar las Tekiot sólo cumple la Mitsvá si tiene la intención de  cumplirla y si el Tokea tiene la intención de hacérsela  cumplir. En la sinagoga el Tokea incluye en la Mitsvá a toda la congregación.

13. Las mujeres, a pesar de estar exentas de la Mitsvá de escuchar el sonido del Shofar, tomaron sobre sí esta Mitsvá que se transformó en obligación para ellas, y si no pueden ir a la sinagoga para escuchar las Tekiot, hacen venir a un Tokea a su casa. Este tocará el Shofar sin decir las Berajot.

El tiempo fijado para la Mitsvá del Shofar

1. El tiempo prescrito para realizar la Mitsvá del Shofar cubre todo el día desde la salida del sol hasta la puesta del sol. Se cumple, sin embargo, con su obligación si las Tekiot tienen lugar a partir del alba.

2. Si Rosh Hashaná cae en Shabat – sólo el primer día de Rosh Hashaná puede caer en Shabat – las Tekiot son suprimidas ese día, por prohibición Rabínica, ante el temor que se llegue a profanar el Shabat transportando el Shofar en el dominio público. Por consiguiente, el Shofar se vuelve Muksé en Shabat y no debe ser desplazado. Las Tekiot tendrán lugar el Domingo, segundo día de Rosh Hashaná.

3. No está permitido comer antes de haber escuchado las Tekiot. Una persona débil que no podría esperar en ayunas hasta el fin de la ceremonia del Shofar, puede después de la Tefilá de Shajarit, decir, Kidush, comer Mezonot y beber.

Después de la Tefilá

1. Se sale de la sinagoga después del oficio de la mañana, con el corazón alegre y confiado en que D´s escuchó nuestras plegarias y recibió el llamado del Shofar. Se toma un almuerzo festivo, en una atmósfera de santidad, Kedushá, acompañándola de alabanzas a D´s y de estudio de la Torá.

2. Se suelo no dormir durante el día de Rosh Hashaná, y dedicarlo, después a la oración y de la comida, a rogativas de Tehilim o al estudio de la Torá. Si siente modorro y no le será posible concentrarse luego en la oración de Minjá, se puede descansar un poco después de mediodía.

Minjá de Rosh HaShana y Tashlij

1. Después de la introducción habitual del Salmo Lamntseaj y de los Korbanot se dice Ashré, Uva Letsiyón seguido de medio Kadish (si Rosh Hashaná cae en Shabat se saca el Sefer Torá y se lee la Parashá correspondiente  con 3 Olim como en un Shabat corriente). Luego se dice la misma Amidá de Shajarit, con su Jazará, seguida como en Shajarit de la oración de Avinu Malkenu, fijada para todos los Yamin Noraím (si es Shabat, se dice Tsidkatejá), luego Kadish Titkabal, el salmo de Rosh Hashaná: Lamntseaj.. Harninu, Kdadish Yehé Shelemá Rabá y Alenu Leshabeaj.

2. Después de la oración de Minjá del primer día, se acostumbra a recitar tashlij: se suele ir a la orilla del mar o de un río (o bien se sube sobre una terraza que tiene vista sobre el mar) o al lado de un pozo o de una cisterna de agua, y se recita los tres versículos: Mi E’l Kamoja... Vetashlij.. Titen Emet..., invocando a D´s que con Su Bondad perdona y “echa al agua” los pecados. Estos versículos son precedidos de una explicación sobre su significado en los libros de oraciones de Rosh Hashaná

3. Si el primer día de Rosh Hashaná cae en Shabat, numerosas comunidades suele posponer Tashlij al segundo día. Otras comunidades dicen el Teshlij el Shabat mismo.

El Ayuno Tsom Guedalia

1. El día siguiente a Rosh Hashaná, 3 de Tishrí, es un día de ayuno público, llamado Tson Guedalia. Este ayuno fue instituido para conmemorar la gran desdicha ocurrida al pueblo judío después de la destrucción del primer Templo: el asesinato de su dirigente Guedaliá Ben A´hikam, matado por Yishmael Ben Netanel por instigación del Rey de Amón. Su desaparición causó la liquidación del ultimo residuo de autonomía judía en Tierra de Israel, después de la destrucción del primer Templo y el exilio fue así completo.

2. Es un ayuno obligatorio para todos, a partir de la edad de Bar Mitsvá (13 años cumplidos) hombres y de 12 años cumplidos para las mujeres.

3. Si el 3 de Tishri cae en Shabat. Se aplaza el ayuno al Domingo, pues, a excepción de Yom Kipur, ningún ayuno puede tener lugar en Shabat.

4. Una persona enferma, aun sin gravedad, está exenta de ayunar en Tson Guedalia.

Los 10 días de Teshuvá

1. Después del juicio divino que tuvo lugar en Rosh Hashaná, finado el destino de cada uno para todo el año, un plazo es otorgado hasta el gran y temeroso día de Kipur que sella el juicio final. Este Período  es designado “los 10 días de Teshuvá” (incluyendo Rosh Hashaná y Kipur) durante los cuales hemos de hacer un examen de conciencia y pasar en revista nuestras acciones y nuestra conducta pasada a fin de reparar nuestras faltas y purificar nuestra alma por una Teshuvá completa.

2. Durante los 10 días de Teshuvá, se intercala en cada Amidá “Zojrenu” y “Mi Kamoja” antes del final de la primera y segunda Berajá respectivamente, y al final de la tercera Berajá se reemplaza  Ha el hakadosh por Hamelej HaKadosh. La  Berajá de   hashiva Shoftenu se acaba por Hamelej Mamishpat en vez de Melej Ohev Tsedaká Umishpat. En las dos últimas Berajot, se intercala Ujtov Le´hayim Tovim y Uvsefer Jayim respectivamente.

3. Durante los 10 días de Teshuvá se dice la oración Avinu Malkenu después de la Amidá de Shajarit y de Minjá. Varias comunidades tienen la costumbre de recitar esta oración aun en Shabat.

4. El Shabat entre Rosh Hashaná y Kipur se llama Shabat Teshuvá. Ese Shabat es marcado por una Haftará especial de circunstancia: Shuva Israel.. Retorna  O Israel a tu D´s. (Oseas 14)

Leyes sobre la Teshuvá

1. El hombre fue dotado de libre albedrío, con la faculta de escoger el buen o el mal camino. No existe predestinación al bien o al mal. Cada uno fue creado con estas dos fuerzas opuestas que actúan en él y tienen la posibilidad de ser tal tsadik (justo) como Moshé Rabenu o tan Rashá (perverso) como el rey Yerovam. Así pues, el malo es plenamente responsable del pecado que comete.

2. La persona ha de abandonar el camino del pecado y esforzarse en rectificar su conducta. Al hacer teshuvá sobre tal pecado, ha de confesarlo verbalmente.

3. NO se debe pensar que el deber de tornar en Teshuvá se aplica sólo a pecadores efectivos como uniones ilícitas, el hurto y el robo, pues del mismo modo que tiene que volver en Teshuvá por tales faltas, debe también examinar sus malas inclinaciones y corregir sus defectos como la cólera, el odio, la envidia, el espíritu burlón, el ansia del lucro y de honores, la gula etc. La Teshuvá debe abarcar todo. Estas faltas son aun más perjudiciales que las efectivas, pues cuando la persona se sume en ellas, le es muy difícil librase de esos defectos.

4. El que quiere hacer Teshuvá no debe imaginarse que le resulta inaccesible alcanzar el nivel de los justos por causa de sus pecados. Por el contrario, por su arrepentimiento, es amado y querido por el Creador como si jamás hubiese pecado. Aun más, su recompensa es muy grande puesto que después de haber tomado gusto al pecado se apartó de él sabiendo dominar a sus instintos. Nuestros Sabios dijeron: “El sitio reservado a los que tornan en Teshuvá es inaccesible, aun a los justos perfectos”; o sea que su nivel es superior al de aquellos que jamás pecaron, pues se esfuerzan más que estos último por dominar sus pasiones.

5. El que torna en Teshuvá ha de subyugar todo sentimiento de orgullo a la idea de que afrentaba a su Creador cuando pecaba, y comportarse con extrema humildad y modestia. Si personas malas le formula conceptos despreciables sobre su reprimible pasado, debe soportar calmamente la ofensa, e incluso alegrase de ello interiormente, pues, el hecho de recibir insultos con resignación le purifica aun más y la vergüenza que siente por los pecados cometidos multiplica su mérito.

6. Las condiciones para una verdadera Teshuvá son las siguientes:

a) Arrepentimiento por el pecado cometido
b) Confesión verbal de la culpa: Viduy
c) Remordimiento al recordar su delito
d) Determinación de no reincidir.

7. La prueba  de una Teshuvá verdadera tiene lugar cuando la persona, al encontrase de nuevo en circunstancias similares a aquellas que ocasionaron su pecado, domina la tentación, no por temor a la sociedad o porque se ha debilitado su deseo, sino por voluntad de enmendarse.

8. La Teshuvá tiene un gran efecto cuando va acompañada de actos de beneficencia tsedaká, cada uno según sus medios.

9. Es muy elogiable confesar en público su falta y expresar su sincero arrepentimiento. Por el contrario, la Teshuvá del orgulloso que oculta su culpa no es sincera. Sin embargo, sólo hay que confesar los delitos que conciernen a sus relaciones con el prójimo, pues publicar pecados cometidos exclusivamente contra su Creador es insolencia.

10. A pesar que la Teshuvá es siempre provechosa, su efecto es particularmente beneficioso durante los 10 días de Teshuvá, y es recibida inmediatamente.

11. Kipur es el día más propicio para la Teshuvá tanto individual como colectiva, y ofrece perdón y absolución final. Por consiguiente, es una obligación sagrada para cada persona completar ese día su Teshuvá y confesar sinceramente sus pecados, haciendo Viduy en cada una de las cinco oraciones de ese día.

12. El día de Kipur, acompañado de Teshuvá, sólo trae el perdón para pecados cometidos únicamente hacia D´s. Pero los pecados que conciernen a los relacionados con su prójimo requiere otra condición previa: reparar el daño causado, y pedir perdón a la persona perjudicada u ofendida.

Menajem