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“El Eterno es mi luz y mi salvación (Salmo 27,1)
El eterno es mi luz... en Rosh Hashaná
Y mi salvación... en Kipur (Midrash)

    Cada uno anticipa con aprensión este día temeroso en que será decidido nuestro destino y sellando nuestro veredicto; pero lo que la persona no iniciada no alcanza a captar es la dimensión real de Kipur: una fuerzo espiritual extraordinaria fue otorgada a ese día, que impresiona incluso al corazón más alejado del Judaísmo. Aun éste siente la necesidad de manifestar su identidad judía por más desvinculado que esté, uniéndose a todo el pueblo congregado en la sinagoga.
    Cada hijo de Israel, descendiente de Jacob, llamado Israel, posee una centella del alma de Jacob –Nefesh Yaacov- la centella de la verdad de la Torá que Yaacob personificó.
    Aun por sus múltiples faltas, por un alejamiento del Judaísmo, el Judío haya podido ahogar en sí esa centella sagrada, jamás podrá extinguirse completamente. En le día del Kipur, un soplo nos llega de las más latas esferas espirituales iluminando nuestro espíritu y ayudándonos a rechazar las seducciones de una vida “libre” de las exigencias del Judaísmo, sin el freno moral que nos impone. Este soplo aviva nuestra centella perpetua. Su efecto es variable. A ciertos individuos les exhorta a redoblar de fervor, a sostener su elevación, a otros sólo les produce un empuje fugas, algo para calmar una conciencia inquieta, un simple entusiasmo que se disipa después de Kipur.
    Todo depende del ardor con el cual nos hemos preparados para acoger este soplo providencial a fin de avivar nuestra llama judía, gracias a nuestra comprensión del valor de este gran día y de su alcance.
    Leemos en la Mishná Yonmá (cap. 8): “Dice Rabí Akivá: Sois dichosos, Israel, Ved ante Quien os purificáis y Quien os purifica. Del mismo modo que la Mikvé (baño ritual) purifica a los impuros, así D´s purifica a Israel”
    El hecho que Israel se halla vinculado a D´s permite la desaparición del pecado. Pues D´s, fuente de la perfección descarta toda imperfección y toda falta de aquellos que se unen a Él. Comprendemos entonces la comparación con la Mikvé que por su naturaleza no recibe jamás impurezas y purifica por consiguiente a aquellos que se sumergen en ella.
    Sin embargo, El perdón de Israel durante el día de Kipur sólo puede operarse si es precedido de la Teshuvá, del arrepentimiento y de la determinación de no reincidir.

La Víspera de Kipur

1. No se dice Tajanún la víspera de Kipur, 9 de Tishri, excepto par las Selijot que se dicen antes del alba.

2. Es una Mitzva comer y beber la víspera de Kipur. Nuestros Sabios dijeron a este respecto que el que acompaña el 9 de Tishri con comidas en honor al días siguiente, el gran día de Kipur, es como si hubiese ayunado igualmente durante todo ese día.

3. Se suele ir al cementerio la víspera de Kipur, como la víspera de Rosh Hashaná, para hacer rogativas invocando el mérito de los Tsadikim y multiplicar los actos de Tsedakpa.

4. Se recomienda hacer Tevilá (baño Ritual de purificación) la víspera de Kipur

Kaparot la víspera de Kipur

1. Se suele hacer Kaparot la víspera de Kipur, se degolla un pollo para cada miembro de la familia, gallos para los varones y gallinas para las hembras. Un solo gallo basta también para toda la familia.

2. Antes de Shejitá, se revolea el pollo sobre su cabeza y se dice la fórmula que se traduce así: “Este pollo viene en mi lugar, me reemplaza y es mi perdón; este pollo va a la muerte y yo entraré en una vida larga y apacible.” No se puede pretender que esta acción  tenga el efecto de un verdadero perdón, pero si somete su naturaleza animal a la voluntad de D´s y se piensa que, en vez del pollo, uno mismo merece la muerte por causa de sus pecados –esta Teshuvá será ciertamente recibida por el Todopoderoso.

3. Hay que escoger un Shofar experto y sinceramente religioso, pues si por causa del ritmo acelerado de la Shejitá en ese momento, ésta no se realizara, en vez de efectuar una acción expiatoria, se añadiría un grave pecado.

4. Se suelen ofrecer las Kaparot a necesitados, o aun mejor rescatarlas con dinero que se distribuye a los pobres.

Reconciliación la víspera de Kipur

1. Las faltas cometidas hacia el prójimo  no se perdonan a menos que el culpable repare el daño causado y pida excusas. Si el ofendido no quiere disculparse, debe solicitar de nuevo perdón haciendo intervenir a tres personas con él, y reiterar esta solicitación si es necesario. Si después de tres veces el ofendido sigue rehusando disculparle, no tiene la obligación de insistir, pero reunirá a diez personas ante las cuales declarará: Cometí tal culpa hacia fulano y le pedí excusas, pero él rehusa perdonarme.

2. Si el ofendido es su Maestro o su Rabino, debe seguir insistiendo tantas veces que sea necesario hasta obtener perdón.

3. El ofendido no debe   de ser cruel, sino aceptar rápidamente las excusas sin guardar rencor. Sin embargo, si aquel le sacó mala fama, no tiene obligación de perdonarle.

4. Si el ofendido falleció, va a su tumba acompañado de diez personas y declara: pequé contra D´s y contra esta persona.

5. Antes de ir a la sinagoga a la entrada de Kipur, hay que besar la mano de su padre y de su madre y pedirles perdón. Es un deber sagrado hacerlo y el que se abstiene es llamado pecador, pues desprecia el honor de sus padres. Si la Torá ordenó disculparse del prójimo la víspera de Kipur, esto se aplica con más razón al deber de los hijos hacia sus padres. Maridos y mujeres deben igualmente pedirse perdón mutuamente por cualquier contrariedad ocurrida entre ellos. El discípulo tiene también obligación de pedir perdón a su maestro.

Minja la víspera de Kipur

1. Se recomienda tomar su baño y ponernos vestidos de Shabat después de mediodía para ir a la sinagoga y decir oración de Minja.

2. Al final de la Amidá antes de Elo.kay Netsor, se pronuncia el Viduy (oración de la confesión de pecados): Ashamnu, Bagadnu... lyego Al´Het.. Aunque este Viduy sea específico a las 5 oraciones de Kipur mismo (y a sus Jazarot), se dice igualmente de antemano es este momento, por temor a que ocurra un accidente que le impida decirlo  durante Kipur.

Seudá Mafseket (última comida antes del ayuno)

1. La Seudá Mafseket ha de concluirse bastante antes de la puesta del sol: efectivamente, el ayuno empieza antes de la puesta del sol y termina al día siguiente después de la aparición de las estrellas, pero es una Mitsvá de la Torá anticiparlo.

2. Si al terminar la comida aun dispone de tiempo, puede si asó lo desea volver a comer luego, a condición que aun no tomó la resolución de empezar el ayuno.

3. Se recomienda, durante la Seudá Mafseket, comer sólo alimentos ligeros, abstenerse  de tomar bebidas embriagantes y alimentos picantes, que pudieran provocar, D´s  nos guarde, una impureza corporal la noche de Kipur.

4. Esta Seudá debe tener lugar en una atmósfera de santidad (Kedushá).

5. Al igual que el altar, la mesa, según nuestros Sabios. Tiene un efecto expiatorio, por medio de las conversaciones sobre Torá que acompañan la comida y la acogida que se reserva a pobres. Es bueno aplicar este principio para la Seudá Mafseket.

6. Después de la Seudá Mafseket, antes de ir a la sinagoga, momento en que las puertas de “Rajamim” se abren, cada uno bendice a sus hijos deseándoles que sean inscritos en el libro de la vida como fieles servidores del Todopoderoso y que tengan el mérito de establecer un posteridad de justos y gozar de medios de subsistencia para consagrarse en la paz y la tranquilidad al estudio de la Torá y al cumplimiento de las Mitsvot.

“El santo día del Eterno digno de respeto “(isaías, 58,13)
 Nuestros Sabios explican que este versículo se refiere al día de Kipur que hemos de honrar vistiendo traje festivo, alumbrando las casa antes de la entrada de kipur y cubriendo las mesas con manteles como para Shabat.

Luces en honor de Kipur

1. Se acostumbra encender velas la víspera de Kipur, como para Shabat. Antes de encender se dice la Berajá:

Baruj Ata Ado-nay Elo-kenu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu Lehadlik Ner Shel  Yom Hakipurim.
(Bendito Tu.. que nos consagró con sus preceptos y nos ordenó de encender la vela de Kipur).

2. Si kipur cae en Shabat, se dice la Berajá:
Baruj Ata Ado-nay Elo-keinu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu Lehadilk Ner Shal Shabat Ve Shel Yom Hakipurim.
 (Bendito Tu.. que nos consagró con sus preceptos y nos ordenó de encender las velas de Shabat y de Kipur)

3.Se acostumbra encender numerosas luces en la sinagoga
 

Las prohibiciones de Kipur

Trabajos prohibidos
 Todos los trabajos prohibidos en Shabat lo son también  en Kipur. Quien viola el Kipur con trabajos prohibidos se pasible de la pena de Caret (corte del alma de su raíz Divina y muerte espiritual).

Abstinencias
 Las abstinencias especificas de Kipur – aplicables a toda la duración de Kipur, de noche y de día – consisten en cinco prohibiciones.

1) Prohibición de comer y de beber: aun una cantidad ínfima de alimento.
Los niños menores de 9 anos no deben ayunar por completo. A partir de los 9 años se les acostumbra a ayunar 2 0 3 horas a partir del momento que suelen comer. A los 11 años, se les puede hacer ayunar todo el día si no son de constitución débil. La obligación de ayunar empieza a la edad de los 13 años cumplidos para niños y 12 años cumplidos para niñas.

2) Prohibición de lavarse,
1. Está prohibido lavarse con agua fría o con agua caliente.
2. Esta prohibición sólo rige cuando es por razones de confort. Por consiguiente , al despertarse por la mañana, se hace la ablución ritual de las manos, Netilat Yadayim, pues se la realiza en concepto de purificación espiritual. Pero cuidará de verter el agua sólo hasta la articulación media de los dedos (y no hasta el puño como de costumbre ni aun hasta la tercera falange). Se pasan los dedos mojados sobre los ojos para quitar las lagañas.
3. Asimismo, después de hacer sus necesidades, se lava las manos, limitándose a lo estrictamente necesario.
4. Los Cohanim se lavan las manos como de costumbre antes de hacer Birkat Cohanim.
5. Una persona delicada que sufre si no se lava la cara puede hacerlo pero está prohibido enjuagarse la boca.
6. Prohibición de friccionarse.
 

3) Prohibición de calzar zapatos de cuero, todo otro material está permitido.

4) Prohibición de tener relaciones conyugales. Además, hay que aplicar las mismas leyes de separación que cuando la mujer esta Nidá.

El que transgrede la prohibición de comer o beber es sancionado con la pena de caret.

El Enfermo en Kipur

1. En caso de enfermedad, se consulta con un médico experto. Si éste declara que el ayuno puede agravar el estado del enfermo y poner su vida en peligro, hay que darle de comer, aun sí se opone.

2. Si el enfermo declara que debe comer, aun si el médico no lo juzga necesario, se escucha la opinión  del enfermo y no la del médico, aun si éste afirma incluso que la comida puede perjudicar al enfermo.  En este caso, sin embargo, se recuerda al enfermo que es Kipur en caso que lo haya olvidado. Si una persona gravemente enferma rehusa comer, por el temor que kipur le inspira, hay que obligarlo a ello.

3. Si un médico juzga que el enfermo ha de comer, y otro que puede ayunar, no ayunará.

El enfermo que tiene que comer, tomará pequeñas cantidades de menos de 30 gramos de alimentos en más de 9 minutos y menos de 40gr. De líquido en más de 9 minutos. Efectivamente, si una persona sana toma tales cantidades en dicho plazo, aunque transgrede una prohibición de la Torá, no es pasoble de la pena de Caret. Tal régimen no se aplica a un enfermo cuyo estado de salud exige que la comida le sea administrada normalmente.

4. Si un individuo, bajo el efecto del hambre, surge una crisis de bolimi, cuyo síntoma es el oscurecimiento de la vista, hay que darle de comer inmediatamente hasta que recobre la vista. Aun si se dispone sólo de alimentos no Casher, hay que dárselos sin demora.

5. El enfermo que come en Kipur la cantidad requerida para Birkat Hamazón, dirá esa oración si está es estado de recitarla, e incluirá Yaalé Veyavó (Beyom Hakipurim Hazé) y si es Shabat, Tetsé Vehajalitesenu  igualmente.
 

La Parturienta en Kipur

1. Mujeres embarazas o que amamanta tienen la obligación de ayunar todo el día de Kipur.

2. Si una mujer embarazada, al oler la comida, desfallece al punto de palidecer, aun si no reclama comer, se le recuerda que es Kipur. Si no se repone, se le puede dar de  comer, empezando por pequeñas cantidades (como se indico más arriba).

3. La parturienta los tres primeros días que siguen al parto, no debe ayunar, aun si lo desea. Del cuarto al séptimo día, no debe ayunar tampoco, a menso que se trate de un caso particular, en el cual el médico afirme que el ayuno no perjudicará su salud y que ella misma no reclame comer. Si no se consulta con el médico, no ayunará.

A partir del octavo día, tiene la obligación de ayunar como cualquier otra persona.

Arbit de Kipur

1. Mientras es de día, se va a la sinagoga y se viste el Telit par todo el oficio de la noche.

2. Se dice el Kol Nidré mientras es un de día, debido a que es una declaración de anulación de votos religiosos (Neder), y tal anulación no se debe hacer en Yom Tov o en Shabat (en nuestro caso, en Kipur que tiene el carácter del Shabat). Es por consiguiente preferible decir los Peyutim de Lejá Elí y shema Kilí, después de Kol Nidré.

3. Para el Kol Nidré se sacan todos los Sifré Torá del Hejal. El Kol Nidré se dice 3 veces: El Jazán y otras dos personas entre las más piadosas  de la congregación lo cantan uno tras otro. El más meritorio pronuncia con emoción la declaración preliminaria: Bishiva Shel Maala.. Autorizando a los transgresores “en nombre del Tribunal celestial y del tribunal terrestre”.. de unirce a la oración. Después del Kol Nidré, el Jazán  dice la Berajá de Shejeianu.

4. Se vuelven los Sifré Torá al Hejal, y se sigue con la oración de Arbit.

5. En Kiria Shamá, de la noche y de la mañana, se dice el versículo  Baruj Shem Kevod.. en voz alta, al igual que los ángeles a los cuales Israel se asemeja en este día de Kipur.

6. La Amidá es precedida del versículo Ki Bayaom Hazé proclamando el carácter expiatorio y purificador de Kipur. Si cae en Shabat, se dice primero como de costumbre Veshamerú.

7. Si Kipur cae en Shabat, después de la Amidá de Arbit se dice Vayjuló seguido de la Berajá de Meen Sheva.

8. Después de cada Amidá de Kipur (y de su Jazará durante el día), se dicen las Selijot en las cuales se intercalan numerosas veces los versículos de Vayaavor, invocando los 13 atributos de clemencia del Eterno. Se acostumbra decir en total 26 Vayaavor durante Kipur, D´s... Hay que esforzarse en Kipur por decir la oración de la Amidá y las Selijot con el corazón sometido y quebrantado, con fervor y concentración, consciente de la oportunidad que este gran día nos ofrece para salir de él purificados y renovados. Se debe exteriorizar sus sentimientos con lloros o por lo menos con todo implorante.

Shajarit

1. En Kipur, se madruga a la sinagoga, Hasta la Amidá, la oración es similar a la de Yom Tov

2. En Shajarit, la Jazará de la Amidá contiene el gran Viduy que el Jazán pronuncia con emoción particular. Después de las Selijot seguidas de Piyutim, se sacan dos Sifré Torá. En el primero se lee las Parashá Ajaré Mot repartida entre 6 Olim y, si Kipur cae en Shabat, entre 7 Olim (La evocación con emoción es esta Parashá de la muerte de los dos justos Nadav y Abihú tiene un poder expiatorio en sí). En el segundo Sefer Torá se llama al Maftir para leer la Parashá Uve aso. La Haftará es Solu Solu.

3. Si un Brit Milá cae en Kipur, se efectúa la ceremonia después de la lectura de la Torá y antes de Ashré. Se dice la Berajá sobre la Milá sin la copa de vino habitual.

Musaf

Durante la Jazará de Musaf, se intercala el Seder Havdalá, relato completo del servicio especial que el Cohen Gadol efectuaba en el Templo, el Santo día de Kipur. El sumo sacerdote era el delegado de todo Israel para atraer el gran perdón por medio de este servicio. Hoy en día, como el templo no existe, el relato del Seder Haavodá tiene un poder expiatorio en sí. El Kahal escucha con fervor e imita a la antigua costumbre del pueblo  que se posternaba cada vez que el Cohen Gadol, al enunciar el Viduy, pronunciaba el Nombre inefable de D´s – Todos respondían entonces Baruj Shem... como está prohibido prosternarse sobre superficie del suelo, hay que extender de antemano sobre él una alfombra o un tejido.

Minjá

 En Minjá después de Ashré y Uva Letisión, se saca un Sefer Torá en el cual se dice, con tres Olim, La lectura que trata de las Arayot (incestos y otras uniones prohibidas). El tercer Olé es el Maftir (sin kadish) que lee como Haftará todo el libro del profeta Yoná, completando con 3 versículos del profeta, MI El Kamoja.

Neilá

1. En Kipur, después de Minjá, se añade una oración especial llamado Neilá, que comienza poco antes de la puesta del sol, y termina con la aparición de las estrellas. Neilá significa “cierre de las puertas”. Es el punto culminante de Kipur con el cierre del Juicio Divino, y es evidentemente el momento en que los fieles se concentran más en su oración  sienten un brío sincero de Teshuvá.

2. La Neilá comienza con el conmovedor Pizmón El Nora Alilá, implorando el perdón en el momento del cierre; luego Ashré segundo de una Amidá en el cual, en vez de Korbenu (inscríbenos), se dice Jotmenu (Séllanos). En la Jazará de dice Birkat Cohanim antes de la puesta del sol. Al final de las Selijot, se toca el Shofar, Tekiá que se completa después del Kadish por una Teruá Guedola marcando el final de Kipur. Hay que prolongar un poco el día de Kipur tanto a su salida como a su entrada.

Salida de Kipur

1. La oración a la salida de Kipur es la misma que a la salida de Shabat. Se intercala en la Amidá Atá Janantanu. Después de Arbit, se dice Havdalá sobre vino, no se dice la Berajá de Besamin. Para la Berajá Boré Meoré Haesh, se utiliza una vela que quedó encendida después de la entrada de Kipur. Después de Arbit se suele decir Birkat Halevaná.

2. Ya de regreso en la casa, terminado el ayuno, se come en una atmósfera de verdadera alegría. La alegría de sentirse perdonado y purificado.

3. Enseguida después de la comida, se efectúa el primer trabajo de construcción de la Sucá a fin de unir la Mitsvá de la Sucá con la de Kipur.

Menajem