Parashá Emor

A causa de su posición privilegiada, el cohén debía ser modelo de pureza y perfección especialmente elevado.
Tenía prohibido asistir a funerales, salvo los de sus familiares más cercanos, pues el contacto con la muerte lo contaminaba y le impedía cumplir con sus sagrados deberes.
Además, no podía casarse con una mujer que no fuera casta, ni con una divorciada.

Reglas aún más rígidas se aplicaban al Cohén Gadol (Sumo sacerdote), que no debía asistir a funerales, incluso al de su pariente más cercano, y sólo podía casarse con una mujer virgen.
Cualquier defecto físico descalificaba al cohén para oficiar en el Mishcán (Santurio), aunque conservaba el derecho a su parte de las ofrendas.

También éstas debían estar libres de mácula. Sólo podía ofrecerse un animal de ocho días de vida. Una hembra y su cría no podían ser sacrificados el mismo día.

Durante el año, cierta cantidad de días eran proclamados como de asambleas sagradas, en las cuales se reunía todo el pueblo para rendir culto en el Mishcán.
Estos días sagrados, en los cuales estaba prohibido trabajar, eran proclamados en el siguiente orden:

a) El shabat, séptimo día de la semana

b) El primero y el último día de Pésaj, la fiesta del pan ázimo.
Esta festividad debía ser observada desde el 15 al 21 del mes de Nisán. Una vez que los israelitas hubieran tomado posesión de la tierra de Canáan, debían presentar una gavilla de los primeros frutos de la cosecha de cebada el 16 de dicho mes.
Esta ofrenda debía agitarse en el altar como expresión de gratitud a Hashem, y era llamada Omer

c) Shavuot, la fiesta de las semanas.
Debía ser observada el 16 de Siván, el quincuagésimo día desde el comienzo del Omer.
Se contaban siete semanas desde el segundo día de Pesaj y luego se llevaba al altar una ofrenda de comida consistente de dos hozagas hechas de la nueva cosecha de trigo.
Se recordó a los israelitas su deber de dejar para los pobres las espigas caídas de la cosecha.

d) Rosh Hashaná, fiesta del año nuevo, tiene lugar el primer día del año, Rosh Jodesh Tishrei.
Este día es especial: en él se hace sonar el shofar.

e) Iom Kipur, Día de la expiación, se celebra el décimo día de Tishrei.
Es una fecha en la cual el pueblo debe ayunar y rezar por la expiación de sus pecados.

f) Sucot, fiesta de las cabañas.
Debía ser observada entre el 15 y el 21 de Tishrei, con gran regocijo.
El pueblo debía llevar cuatro especies (Etrog, Lulav, Hadasim, Aravot) como símbolo de acción de gracias, y vivir en cabañas durante ese período para recordar su deambular por el desierto.
Sheminí Atzéret, el 22 de Tishrei, debía ser observado también como día de descanso solemne.

Después de esto se le recordó al pueblo su debe de proveer aceite de oliva puro para las lámparas del Bet Hamikdash (Templo sagrado de Jerusalen), que los cohanim debían mantener encendidas continuamente.
El pan de proposición debía ser hecho con doce medidas de harina fina, dispuestas en dos filas.

Un converso que había blasfemado contra D-s fue ejecutado por orden del bet din (tribunal)

(Extraído del libro “Lilmod ULelamed” de Edit. Yehuda)

Israel y el Kidush Hashem

En la parashá de esta semana, Dios le dice al pueblo judío:

“No profanarán Mi Santo Nombre (Jilul Hashem), y Yo seré santificado entre los Hijos de Israel (Kidush Hashem). Yo soy Dios quién los hace santos”. (Levítico 22:32)

¿Cuál es la naturaleza de este mitzvá?

El privilegio y responsabilidad principal de cada judío es generar “relaciones públicas” positivas para Dios a través de nuestra adhesión leal a Su Torá.
Ciertas mitzvot claramente logran este objetivo, como por ejemplo comer matzá en Pesaj. Al comer matzá, hacemos que aumente el respeto por Dios en el mundo, y esto es la esencia del Kidush Hashem.
Otro ejemplo evidente es la mitzvá de brit milá - la circuncisión. ¿¡Quién le haría esto a un inocente bebé, fuera de un hospital, y sobre tan delicada parte del cuerpo!? Por lo tanto, cuando un judío realiza el brit milá, hace un Kidush Hashem, haciéndonos tomar conciencia de la presencia de Dios en nuestras vidas

Cada aspecto de nuestro comportamiento puede generar un Kidush Hashem.
Por el contrario, un judío actuando de una manera despreciable es una profanación del nombre de Dios, un Jilul Hashem.
Esta es la razón por la cual nos molesta tanto que un judío actúe de manera ilegal en algún negocio. Ya que además de violar la prohibición de la Torá de robar, la tragedia adicional es que la gente eventualmente dirá: “Si este es el efecto que la Torá tiene sobre una persona, entonces yo no quiero ninguna parte de ella”. Esto aleja a la gente de Dios.

Y más aún, tal conducta desmoraliza a toda la sociedad, ya que si existe una sensación de que los judíos – los “guardianes de la moralidad” – son corruptos, entonces ¿qué esperanza hay para el resto de nosotros?

Quizás ésta es la razón por la cual, constantemente, el Estado de Israel es el centro de atención de todos los medios de comunicación del mundo, y la razón por la cual las Naciones Unidas condenan a Israel de manera sistemática por cada leve traspié (real o imaginario).
Si algo ocurriera en otro país, podría ser perdonado fácilmente, como una simple consecuencia de la ley y el orden.
El problema es que en el fondo todo el mundo espera que los judíos asuman su misión como “modelos a seguir” para el resto de la humanidad, la “Luz para las Naciones”.
Es por esto que el Talmud (Yoma 86a) dice que Jilul Hashem es la más grave de todas las transgresiones, y también la más difícil de reparar.

En realidad, el Estado de Israel ha sido una gran fuente de Kidush Hashem. El desierto florido, el retorno de los exiliados, los grandes centros de estudio de Torá, la sólida base económica, etc. – ¿qué otro país ha logrado tanto en sus primeros 50 años? Sobreponiéndose a un Holocausto devastador y a los destructivos golpes de los enemigos árabes.

Lamentablemente, también hay aspectos de Jilul Hashem en todos los sectores de la sociedad israelí
Algunos judíos ortodoxos a veces gritan y arrojan cosas, y el efecto puede ser devastador.
La Torá dice: “Ciertamente reprenderás a tu prójimo, y no portarás pecado a causa de él” (Levítico 19:17). Esto significa que está prohibido reprender a alguien si el resultado será empeorar las cosas.
En otras palabras, no es una mitzvá protestar en contra de la profanación del Shabat de una forma que creará tensión y resentimiento.
En realidad la mayor mitzvá, en este caso, sería guardar silencio, o encontrar una manera más amable de expresarlo. No permitas que un Kidush Hashem se convierta en un Jilul Hashem.

Por otro lado, las personas que visitan Israel a menudo se sorprenden mucho al ver judíos sentados en cafés comiendo pan durante la festividad de Pesaj, o incluso comiendo cerdo asado en Iom Kipur.
Además de esto, algunas de las peores vulgaridades occidentales se han convertido en prácticas aceptadas dentro de la sociedad israelí.
Se pueden ver en los medios de comunicación de todo el mundo, para que todos los demás pueblos puedan mirar y decir: “¡¿Éste es el Pueblo del Libro?!”

Israel es el lugar en donde los nobles ideales judíos pueden ser una realidad. Perseguir los elementos más bajos de la sociedad occidental es hundirse en la suciedad de la historia.
¿Es así cómo definimos que hay “algo judío existiendo en el mundo”? ¿Es acaso esto la expresión de ser una “luz para las naciones”? ¿Es esto la culminación de 2000 años de lucha y sufrimiento? ¿Para esto murieron los soldados del Tzahal? ¿Esto es ser “libres en nuestra tierra”?

Hemos reconstruido nuestra tierra de hermosa manera y hemos logrado tanto.
¿Pero queremos realmente triunfar como las demás naciones, si el “éxito” está definido por 80 canales de televisión por cable y una cadena de McDonalds?

Ajad HaAm llamó a Israel “el centro histórico de una idea espiritual itinerante”.
El mundo está observando. Y es el nombre de Dios el que está en juego… Todo depende de nosotros.

(Extraido de Aish Latino)

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