Parashá Vaikrá

Resumen de la parashá

Los cinco principales korbanot (sacrificios) que podían ser ofrecidos por una persona eran:

1) Olá: ofrenda enteramente consumida por el fuego en el mizbeaj (altar)

2) Minjá: lealtad-obsequio. A diferencia de los otros korbanot que consisten de animales, ésta era una ofrenda de harina usualmente llevada por un hombre de medios modestos

3) Shlamim: ofrenda de paz. Un medio de expresar agradecimiento a D-s en ocasiones de regocijo.

También incluye el korbán todá (en “acción de gracias”, analizado en la parashá Tzav).

4) Jatat: ofrenda por pecado. Una expiación por ciertos pecados cometidos sin intención por un individuo, incluso el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), el rey, el Sanhedrín (suprema corte) en su totalidad.

Comprende también las prohibiciones punibles con caret cuando son transgredidas intencionalmente, por ejemplo, comer jametz en Pésaj o realizar una melajá (trabajo) en shabat.

5) Korbán olé veiored: un tipo especial de ofrenda por pecado que varía de acuerdo con la riqueza del pecador.

Es requerido para las siguientes transgresiones:

a) Jurar en falso que uno no ha visto ni oído evidencia necesaria para un testimonio
b) Entrar en el Bet Hamikdash o comer kodashim mientras se está en estado de tumá (impureza)
c) Dejar sin cumplir una promesa

Conmovido en su conciencia, el pecador confesaba su mala acción y estaba obligado a llevar este sacrificio.

5) Asham: ofrenda por un culpa. Ofrecida como parte de la penitencia requerida por ciertos actos impropios, tales como:

a) uso no intencional de propiedad apartada para Hashem (Kodashim)
b) retención de propiedad ajena por un falso juramento

En cada caso el pecador, luego de confesar su culpa, debía restaurar primero la propiedad, más un adicional de un quinto de su valor, al verdadero dueño, antes de que pudiera ofrecer el sacrificio y recibir el perdón divino por su pecado.

(Extraído del libro “Lilmod ULelamed” de Edit. Yehuda)

Una Mirada al Sentido profundo de los Sacrificios

Nuestros Sabios nos enseñan que el mundo reposa sobre tres pilares:
- Torá: El estudio y el cumplimiento de la Torá.
- Avodá: Los Servicios del Templo.
- Guemilut Jasadim: Ser amable con el prójimo.

Este principio implica que hay tres fuerzas espirituales que aseguran la existencia del universo.
El Todopoderoso no mantendría al mundo para otra cosa que no sea aprender y cumplir con la Torá, para el jesed (bondad) que realizamos el uno con el otro, y para que ofrezcamos korbanot.

Los sacrificios, en sí mismos, evocan satisfacción Celestial. Uniendo este mundo con las esferas más altas, éstos traerán resplandor y bendiciones Divinas.

Después de la destrucción del Templo, los sacrificios, cuyo servicio había constituído el “pilar de la avodá”, fueron reemplazados por las tefilot (plegarias) cuya redacción había sido realizada proféticamente por los Hombres de la Gran Asamblea.

La profundidad, las riquezas espirituales, contenidas en cada palabra van más allá de la simple comprensión.
Las tefilot, desde la destrucción del Beit Hamikdash, conectan a los mundos más bajos con los más altos, tal como los sacrificios solían hacerlo.

La Torá reiteradamente emplea la expresión “un aroma placentero” con respecto a los korbanot.
La implicancia de este término es que los sacrificios, en sí mismos, gratifican al Todopoderoso.
Cuando el aroma de los korbanot asciende al Cielo, El otorga merced Divina y bendiciones a todo el mundo.

Sin embargo, no hay que confundirse y pensar que al Todopoderoso le va a faltar algo si nosotros no le ofrecemos los sacrificios, jas veshalom
El servicio de los korbanot, como todas las otras mitzvot no nos fueron ordenadas para beneficiar al Todopoderoso, sino a nosotros mismos.

A pesar de que las leyes de los sacrificios se categorizan como jukim, preceptos Divinos que van más allá de la comprensión del intelecto humano, los comentaristas ofrecen varias razones que explican los pormenores de estas leyes, (aparte de su función básica de mantener el universo).

Rambam explica que el pecador era más humillado al ser testigo de cómo se sacrificaba, se mataba en forma sangrienta y se quemaba.
Se concientizaba del hecho de que todos los actos realizados durante el sacrificio, deberían haber sido realizados sobre él, ya que la justicia máxima exige la muerte por cualquier violación de las mitzvot del Todopoderoso.

Además, el observar el destino del animal estimula al hombre a preguntarse qué es lo que en realidad lo distingue de éste.
Ambos son parecidos en lo que respecta a sus funciones físicas. Así como el animal encuentra su fin en la muerte, también el hombre, y sus cuerpos perecen de la misma manera.
¿Qué es entonces lo que eleva al ser humano por encima del mundo animal? Sólo el alma Divina, introducida en el hombre por el Todopoderoso.

Al observar la ofrenda del animal, un judío tendría que pensar en preguntarse a sí mismo cómo es que pudo haber sido tan tonto para transgredir la voluntad del Todopoderoso, permitiendo que su naturaleza animal obtuviera ventaja.
A menos que haga teshuvá (arrepentimiento), su destino será el mismo que el del animal.
Entonces, el efecto que se persigue con el korbán, es despertar en el pecador un sentimiento que lo lleve a una teshuvá sincera.

Cada parte del procedimiento de traer un sacrificio, fue planeado por el Todopoderoso para expiar algún aspecto del pecado.
Como un pecado generalmente comprende pensamiento, palabra y acción, cada uno de éstos tres aspectos del pecado debe ser expiado, y ésto se logra a través de un sacrificio.

¿Por qué fue necesario poner en funcionamiento un elaborado sistema que comprende el sacrificio de animales para evocar en el pecador pensamientos de teshuvá?
¿La Torá no podía simplemente ordenar que el transgresor confiese su pecado y sea castigado?

La respuesta es que el Todopoderoso, el Creador de la psiquis humana, es el que mejor entiende la psicología humana.
El escogió el método más efectivo para incitarnos a una teshuvá sincera.
Es evidente que la Torá podría haber ordenado del transgresor una simple confesión verbal, “Cometí un error.”
No obstante, el efecto de la palabra hablada no puede comparase al efecto de la acción acompañada de la impresión visual.

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